유교는 종교인가? 동아시아 전통사상과 서구 종교개념의 충돌

< 목차 >

• 유불도 삼교의 병립과 공존 - 사상인가 종교인가
• 서양의 종교 개념이 동아시아에 던진 도전
• 모종삼의 관점- 유교는 도덕적 종교다
• 공자의 철학 - 왜 유교는 신을 논하지 않았는가
• 성리학과 내세관 - 유교의 형이상학적 확장
• 유교의 제도화 - 대한제국의 국교 선언
• 온리나의 생각 더하기

 

우리는 ‘종교’라는 단어를 아무런 의심 없이 사용하지만, 이 단어가 동아시아 문화권에 도입된 역사는 그리 길지 않다. 불과 150여 년 전, 서양 제국주의 열강이 동아시아를 침략하며 함께 들어온 근대적 학문과 언어의 체계 속에서 ‘종교(religion)’라는 개념이 소개되었고, 이에 따라 유교의 정체성은 전례 없는 질문과 논쟁 속에 놓이게 되었다. 본 글은 유교가 과연 종교인가에 대한 물음을 중심으로, 동아시아의 전통 사상이 어떻게 서구의 개념과 충돌하고 변화했는지를 심도 있게 고찰해 보고자 한다. 특히 유불도 3교의 병립 구조, 서구 종교개념의 유입, 현대 신유학의 관점, 그리고 공자의 철학과 유교 국가 제도의 변화를 통해 유교의 사상적 지형을 재조명한다.

 

 

유불도 삼교의 병립과 공존 - 사상인가 종교인가

동아시아에서 유교, 불교, 도교는 단지 '믿음'의 체계가 아닌, 인간의 삶을 구조화하고 실천을 이끌어내는 생활철학이었다. 유교는 인간관계 속에서 예(禮)와 의(義)를 통해 질서를 세우고, 불교는 삶의 고통에서 벗어나기 위한 해탈의 길을 안내했으며, 도교는 자연과 조화를 이루며 순응하는 삶의 태도를 강조했다. 이 셋은 기원도 다르고 교리도 다르지만, 수천 년 동안 한 지역에서 충돌보다는 상호보완의 방식으로 병존해 왔다.

전통적으로 이들은 ‘종교’라는 서구의 개념에 포함되지 않았다. ‘교(敎)’는 단지 ‘가르침’을 의미했고, 이는 인간의 삶을 구성하는 세계관 혹은 실천 체계로 받아들여졌다. ‘유도(儒道)’, ‘불도(佛道)’, ‘도도(道道)’라 불리며, 이들은 철학과 윤리, 제도의 핵심이었고, 현대적 의미의 종교적 실천 - 기도, 구원, 초월적 신앙 - 과는 구별되었다. 따라서 유교가 과연 종교인가라는 질문은 본질적으로 동아시아 사유체계와 서양의 개념이 충돌하는 지점에서 비롯된 것이다.

 

서양의 종교 개념이 동아시아에 던진 도전

19세기 말, 제국주의적 침략과 함께 서양의 근대 개념들이 대거 유입되었다. ‘종교(religion)’는 그중 가장 강력하고도 혼란스러운 개념 중 하나였다. 종교라는 개념은 본래 라틴어 'religare(묶다, 연결한다)'에서 유래한 것으로, 신과 인간의 관계를 상정하며, 그 속에는 초월적 존재에 대한 믿음과 신앙, 교리, 예배 등이 필수 요소로 내포되어 있다.

일본 학자들은 이를 ‘宗敎’로 번역하며 불교의 용어 체계를 빌렸다. 이러한 번역어는 곧 중국과 조선에도 퍼졌고, 기존의 사유체계에 근본적인 질문을 던지기 시작했다. 유교는 신을 믿지 않고, 교회도 없고, 성직자도 존재하지 않는다. 그럼에도 불구하고 인간의 도덕과 사회 질서, 국가 운영의 근간을 이루고 있었다. 이것이 과연 서구적 의미의 종교 개념 안에 포함될 수 있는가?

청나라 말기의 유학자 강유인은 이 문제를 날카롭게 지적했다. 그는 “중국의 전통 속에서 교(敎)라는 말은 신이나 초월적 존재와 무관하게 단지 인간을 가르치는 도리일 뿐”이라고 했고, “서양의 종교 개념은 지나치게 협소하여 유교와 같은 사유체계를 왜곡할 수 있다”고 경고했다. 신이 있어야 종교이고, 교리와 구원이 있어야 정통 종교로 보는 시각은 유교의 본질을 포착할 수 없다는 것이다.

 

모종삼의 관점- 유교는 도덕적 종교다

현대 신유학의 대표적 학자인 모종삼 교수는 유교를 ‘종교’로 재정의할 수 있다고 주장했다. 그는 종교의 핵심은 형식이 아니라 ‘궁극적 관심(ultimate concern)’이라고 말한다. 즉, 종교란 인간이 자신의 존재, 삶의 의미, 도덕적 완성에 대해 근원적으로 탐구하고 실천하는 체계여야 한다는 것이다.

모 교수는 종교를 단지 신의 존재를 중심에 둔 체계로 국한하지 않는다. 오히려 문화 창조의 정신적 원동력으로서 종교를 정의하며, 유교야말로 동아시아 문명을 만들어낸 핵심적 정신이라고 강조한다. 유교는 하늘을 믿되 신격화하지 않으며, 인간의 내면에 있는 도덕적 자각 - 측은지심, 수오지심 - 을 통해 천명을 실현하고자 한다.

그는 또한 유교가 도덕적 실천에만 머무는 것이 아니라, 인간 존재 전체를 포괄한다고 보았다. 삶과 죽음을 포함한 인간 실존의 전 범위를 다루며, 구체적인 사회적 역할과 책임 속에서 도덕적 완성을 추구한다는 점에서 유교는 도덕철학이자 동시에 종교적 사유체계라 할 수 있다는 것이다.

 

 

공자의 철학 - 왜 유교는 신을 논하지 않았는가

공자는 춘추시대의 격동기 속에서 활동한 인물이다. 그는 상나라의 신권정치가 패망하는 과정을 보며, 초월적 신에 기대어 정치를 운용하는 방식이 현실에 어떤 해악을 끼치는지를 명확히 인식했다. 주나라에 이르러 인문주의적 정치가 등장했고, 공자는 이를 계승하여 인간 중심의 정치철학을 정립했다.

“괴력난신(怪力亂神)을 논하지 않는다”는 공자의 발언은 유교의 신관을 상징하는 문구로 널리 알려져 있다. 이는 초자연적이거나 불확실한 것에 대한 관심보다는, 인간의 삶과 사회의 질서를 바로 세우는 데 주력해야 한다는 공자의 신념을 반영한다. 그렇다고 공자가 영혼이나 조상을 부정했던 것은 아니다. 오히려 유교는 조상을 정중히 모시고 제사를 지냄으로써 인간의 도리를 완성하려 했다. 다만, 그 제사는 종교적 숭배가 아니라 윤리적 실천이자 가족 중심 공동체 윤리의 연장이었다.

 

성리학과 내세관 - 유교의 형이상학적 확장

유교는 오랜 시간 형이상학적 체계가 약하다는 평가를 받아왔다. 불교와 도교는 정교한 우주론과 내세관을 통해 인간의 운명을 설명했지만, 유교는 인간 사회와 도덕 실천에 집중했다. 그러나 송대 이후 주희를 중심으로 한 성리학은 유교에 새로운 사유의 틀을 부여했다.

성리학은 천리(天理), 인성(人性), 기(氣)의 개념을 통해 우주와 인간, 윤리와 자연을 통합적으로 설명하고자 했고, 인간의 사후 존재도 혼(魂)과 백(魄)이라는 개념을 통해 체계화했다. 죽음이란 혼과 백이 자연으로 돌아가는 과정이며, 이는 천리의 일부로 설명되었다.

따라서 유교는 죽음을 부정하거나 회피하지 않고, 삶의 연장선에서 존엄하게 받아들인다. 제사는 이러한 사유의 실천이자, 인간과 자연, 조상과 후손을 잇는 윤리적 고리로 기능한다. 이는 단순한 의례가 아니라 형이상학적 우주관의 표현이며, 유교가 종교성을 획득하는 중요한 기반이다.

 

유교의 제도화 - 대한제국의 국교 선언

1899년, 고종은 유교를 대한제국의 국교로 선포한다. 이는 서구 종교와의 경쟁 속에서 전통을 지키고자 한 정치적 결단이었으며, 유교가 단순한 윤리나 학문을 넘어 국가적 통치 이념으로 기능했음을 보여주는 사건이었다. 고종의 이 선언은 당시 유림의 요청에 따른 것으로, 성균관이 학부에서 제외된 데 대한 반발이기도 했다.

이 선언은 유교가 종교로서 재정립되는 중요한 계기였다. 그전까지 유교는 ‘유학’, ‘유술’, 혹은 단순한 ‘도(道)’로 여겨졌으나, 서양식 종교의 도전에 직면하면서 비로소 자신을 종교로 정의하기 시작했다. 이는 유교의 자구적 노력인 동시에, 근대적 체계와의 충돌 속에서 나타난 문화적 방어 전략이었다.

 

온리나의 생각 더하기

‘유교는 종교인가?’라는 질문은 단순한 정의의 문제를 넘어서, 세계관의 충돌이자 문화 번역의 실패, 그리고 자존의 문제를 포괄하는 복합적인 물음이다. 유교는 신이 없지만 삶의 도리를 전하며, 구원이 없지만 인간의 성숙을 추구하며, 교회가 없지만 제사와 실천을 통해 삶의 일관성을 담보한다. 

종교라는 개념이 반드시 신앙, 기도, 구원을 포함해야 한다는 서양 중심의 사고에서 벗어난다면, 유교야말로 가장 일상적인 종교, 실천적 종교, 도덕적 종교가 될 수 있다. 우리는 이러한 인문 중심의 사유체계를 다시 돌아보며, 오늘날의 도덕적 혼란과 문화적 위기를 극복할 새로운 실마리를 발견할 수 있다.

유교는 과거의 사상이 아니라 현재와 미래의 삶을 위한 지속 가능한 실천이자 사유이다. 종교이든 철학이든, 혹은 그 너머이든, 유교는 여전히 우리 곁에서 질문하고 있다. 우리는 어떻게 살아야 하는가? 그리고 그 질문에 대한 답은 여전히, 공자의 말처럼, “어진 사람은 자신을 이기고 예를 실천한다”는 삶 속에 있다.